Bước tới nội dung

Thành viên:짠 튀 응아/nháp11

Bách khoa toàn thư mở Wikipedia

Tôn giáo và rượu có một lịch sử phức tạp. Các tôn giáo trên thế giới có mối quan hệ khác nhau với rượu, phản ánh các hoạt động văn hóa, xã hội và tôn giáo đa dạng giữa các truyền thống khác nhau. Trong khi một số tôn giáo nghiêm cấm tiêu thụ rượu, coi đó là tội lỗi hoặc có hại cho sức khỏe tinh thần và thể chất, thì những tôn giáo khác lại đưa rượu vào các nghi lễ và nghi thức của họ. Trong suốt chiều dài lịch sử, rượu đã đóng vai trò quan trọng trong các nghi lễ tôn giáo, từ việc sử dụng rượu thánh trong các bí tích của Cơ đốc giáo đến việc dâng và uống omiki (rượu sake thánh) một cách vừa phải trong các nghi lễ thanh tẩy của Thần đạo Shinto.

Trong Cơ đốc giáo, thái độ đối với rượu đã thay đổi theo thời gian, với một số giáo phái ủng hộ sự điều độ trong khi những giáo phái khác thúc đẩy việc kiêng khem. Việc sử dụng rượu thánh trong các nghi lễ tôn giáo, chẳng hạn như Bí tích Thánh thể, nhấn mạnh ý nghĩa tượng trưng của nó trong thần học Cơ đốc giáo. Tương tự như vậy, trong các văn bản Śruti như Vedas và Upanishads, Ấn Độ giáo coi việc uống rượu hoặc say rượu là công thức của sự yếu đuối, trong khi trong các văn bản Smriti, các câu thơ mâu thuẫn với nhau và cho phép một số đẳng cấp sử dụng rượu, nhưng nhắc nhở rằng kiêng rượu là tốt hơn. Trong Hồi giáo, việc tiêu thụ rượu bị nghiêm cấm theo giáo lý Hồi giáo, phản ánh vai trò nền tảng của nó trong việc hình thành bản sắc Hồi giáo.

Trong nhiều truyền thống tôn giáo khác nhau, thái độ đối với rượu phản ánh các chuẩn mực và giá trị xã hội rộng hơn, ảnh hưởng đến hành vi và thái độ của cá nhân. Nghiên cứu về mối tương quan giữa tính sùng đạo và việc tiêu thụ rượu cho thấy sự tương tác phức tạp giữa tôn giáo, bối cảnh văn hóa và thói quen uống rượu. Việc hiểu được những động lực này rất quan trọng để cung cấp thông tin cho các sáng kiến ​​và can thiệp về sức khỏe cộng đồng nhằm giải quyết các vấn đề liên quan đến rượu trong các cộng đồng tôn giáo cụ thể.

Khi xã hội vật lộn với sự phức tạp của việc tiêu thụ rượu, việc khám phá sâu hơn về mối liên hệ giữa tôn giáo, văn hóa và hành vi sức khỏe sẽ cung cấp những hiểu biết có giá trị về cách các cá nhân điều hướng bản sắc tôn giáo và xã hội của họ liên quan đến rượu.

Một nhà sư nếm thử rượu.

Đức tin Baháʼí

Giáo lý của Đạo Baháʼí cấm việc sử dụng rượu và các loại thuốc khác trừ khi có chỉ định của bác sĩ. Chất gây say làm mất đi lý trí, cản trở việc đưa ra quyết định đạo đức và gây hại cho tâm trí và cơ thể. Người theo Đạo Baháʼí cũng được khuyến khích tránh các công việc liên quan đến sản xuất hoặc bán rượu và bị cấm tham gia vào hoạt động buôn bán ma túy. Những người nghiện rượu hoặc các loại thuốc khác nên tìm kiếm sự hỗ trợ y tế từ bác sĩ và/hoặc sự hỗ trợ từ các tổ chức chuyên chữa chứng nghiện.[1]

Phật giáo

Những Phật tử ngoan đạo thường tránh uống rượu (surāmerayamajja, ám chỉ các loại đồ uống lên men gây say), vì nó vi phạm Giới thứ 5 trong Năm giới, quy tắc đạo đức cơ bản của Phật giáo và có thể phá vỡ chánh niệm và cản trở sự tiến bộ của một người trên Con đường Bát chính đạo.[2]

Việc sử dụng rượu được phép trong Phật giáo Kim Cương thừa

Có nhiều truyền thống Phật giáo Mật tông với mục tiêu đạt được Giác ngộ được gọi bằng nhiều tên khác nhau như Kim Cương thừa, Mật chú và Mật thừa.[3][4] Truyền thống Phật giáo Ấn Độ - Tây Tạng chiếm ưu thế ở Tây Tạng và khu vực Himalaya.[3] Lần đầu tiên nó lan truyền đến Tây Tạng vào thế kỷ thứ 8 và nhanh chóng trở nên phổ biến.[5] Giáo lý Mật tông Phật giáo Tây Tạng gần đây đã được truyền bá đến thế giới phương Tây bởi cộng đồng người Tây Tạng di cư. Trong khi đó, Phật giáo Newar Nepal vẫn được người Newar thực hành ở Thung lũng Kathmandu. Truyền thống này duy trì một bộ kinh điển gồm các văn bản tiếng Phạn, là truyền thống Mật tông Phật giáo duy nhất vẫn còn làm như vậy.

Trong Phật giáo Tây Tạng, theo truyền thống, người ta sẽ dâng lễ tsok (tiếng Tây Tạng là ganachakra) cho Padmasambhava hoặc các vị thần khác, thường là các vị đạo sư, vào ngày âm lịch thứ mười, và cho một dạng dakini như Yeshe Tsogyal, Mandarava hoặc Vajrayogini vào ngày âm lịch thứ hai mươi lăm. Nói chung, những người tham gia được yêu cầu theo samaya (mối ràng buộc hoặc lời thề) của họ để tham gia vào thịt và rượu, và nghi lễ có xu hướng có các yếu tố tượng trưng cho giao hợp. Truyền thống của nghi lễ và nghi thức Ganachakra mở rộng phần còn lại của thức ăn và các lễ vật từ bi khác để làm dịu cơn đói không thể thỏa mãn của các hồn ma đói, thiên tài loci và các thực thể khác.[6]

Việc sử dụng các chất này có liên quan đến bản chất phi nhị nguyên (advaya) của trí tuệ của Đức Phật (buddhajñana). Vì trạng thái tối thượng theo một nghĩa nào đó là phi nhị nguyên, nên một hành giả có thể tiếp cận trạng thái đó bằng cách "vượt qua sự ràng buộc vào các phạm trù nhị nguyên như trong sạch và không trong sạch, được phép và bị cấm". Như Guhyasamaja Tantra nêu "người thông thái không phân biệt sẽ đạt được Phật quả".[7]

Christianity

Rượu thánh

Ở một số giáo phái Kitô giáo, người thực hành sẽ nhấp một ngụm rượu vang có cồn trong bí tích để không làm tăng nồng độ cồn trong máu, nhưng rượu vang đỏ không cồn lại phổ biến hơn. Trong suốt 1.800 năm đầu tiên của lịch sử Giáo hội, những người theo đạo Thiên chúa thường sử dụng đồ uống có cồn như một phần phổ biến trong cuộc sống hàng ngày và sử dụng "trái cây của cây nho" trong nghi lễ trung tâm của họ - Bí tích Thánh Thể hay Bữa Tiệc Ly.[8][9] Họ cho rằng cả Kinh thánh và truyền thống Cơ đốc đều dạy rằng rượu là món quà của Chúa giúp cuộc sống vui vẻ hơn, nhưng việc lạm dụng dẫn đến say xỉn là tội lỗi hoặc ít nhất là một thói hư tật xấu.[10][11]

Tuy nhiên, người ta thường cố gắng chứng minh rằng rượu được nhắc đến trong Kinh thánh không phải là rượu. Như Kinh thánh đã viết trong Sáng thế ký 9:21, câu chuyện về lần đầu tiên Noah trải nghiệm rượu mà ông đã làm cho thấy rằng nó gây say.[12]

Sáng thế ký 9: 21. “Người uống rượu rồi say; rồi người lột trần mình trong trại mình."[13]

Trong chương này, rõ ràng là rượu mà Noah uống có tác dụng gây say đối với ông kể từ khi ông say. Các học giả và nhà thần học đã sử dụng sự việc này để lập luận rằng rượu có cồn đã tồn tại trong thời Kinh thánh.[12] Sự ám chỉ đến việc say rượu của Noah nhấn mạnh đến sự hiện diện của đồ uống lên men và có cồn, phản đối các lý thuyết cho rằng rượu vang trong Kinh thánh có thể được thay thế bằng đồ uống không cồn. Sự tương tác của những câu chuyện này trong Kinh thánh tiếp tục là nguồn gây tranh cãi và thảo luận về bản chất và ý nghĩa của đồ uống có cồn trong thần học và lịch sử Kinh thánh.

Các truyền thống Công giáo, Chính thống giáo, Luther và Assyria dạy về sự hiện diện thực sự của Chúa Kitô trong Bí tích Thánh Thể. Trong thần học Luther, máu của Chúa Kitô ở trong, với và dưới rượu bí tích (so sánh sự hiệp nhất bí tích).[14]

Hội Anh em Plymouth dạy rằng rượu là biểu tượng của máu Chúa Kitô.

Nhà thờ Công giáo

Theo Giáo hội Công giáo, rượu thánh dùng trong Bí tích Thánh Thể phải chứa cồn. Điều 924 của Bộ Giáo luật hiện hành (1983) nêu rõ:

§3 Rượu phải là rượu tự nhiên, được làm từ nho tươi và không bị hỏng.[15]

Trong Giáo hội Công giáo, rượu Thánh Thể trở thành máu của Chúa Giêsu Kitô thông qua sự biến thể.[16]

Giáo Hội Giám Lý

Các nhà thờ theo truyền thống Giám Lý (bao gồm cả những nhà thờ theo phong trào thánh thiện) yêu cầu phải sử dụng "nước ép nho nguyên chất, chưa lên men" trong bí tích Thánh Thể.[17]

Quan điểm về việc sử dụng rượu giải trí của người theo đạo Thiên chúa

Vào giữa thế kỷ 19, một số tín đồ Tin Lành đã chuyển từ quan điểm cho phép sử dụng rượu ở mức độ vừa phải (đôi khi được gọi là chủ nghĩa tiết chế) sang quyết định rằng không uống rượu là khôn ngoan nhất trong hoàn cảnh hiện tại (chủ nghĩa kiêng khem) hoặc cấm mọi hình thức tiêu thụ rượu thông thường vì cho rằng đó là tội lỗi (chủ nghĩa cấm đoán).[18] Nhiều nhà thờ Tin Lành, đặc biệt là Giáo hội Giám Lý và các nhóm Tin Lành khác, ủng hộ chủ nghĩa kiêng khem và chủ nghĩa cấm đoán, là những người đi đầu trong phong trào kiêng rượu vào thế kỷ 19 và 20; ví dụ, Sách Kỷ luật của Hội nghị Giáo hội Giám Lý Tin Lành dạy rằng:[19]

Sự thiếu kiềm chế là sự quá mức của bất kỳ loại hành động nào, hoặc sự nuông chiều, hoặc sự gắng sức của cơ thể hoặc trí óc, hoặc bất kỳ sự nuông chiều nào của những ham muốn hoặc đam mê có hại cho một người, hoặc trái với đạo đức. Kinh thánh dạy chúng ta phải tiết độ trong mọi sự (I Cô-rinh-tô 9:25), điều này bao gồm việc kiêng hoàn toàn mọi thứ có vẻ như là xấu xa. Không một thành viên nào được phép sử dụng, sản xuất hoặc bán rượu có cồn, thuốc lá hoặc ma túy giải trí. ... Việc sử dụng rượu có cồn như một loại đồ uống, hoặc buôn bán chúng; gây ảnh hưởng hoặc bỏ phiếu cho việc cấp phép cho những nơi bán chúng; sử dụng thuốc lá dưới bất kỳ hình thức nào, hoặc buôn bán chúng, đều bị cấm.[19]

Ngày nay, những lập trường này tồn tại trong Kitô giáo, nhưng lập trường ôn hòa vẫn là lập trường phổ biến nhất trên toàn thế giới, do sự tuân thủ của các nhóm Kitô hữu lớn nhất, cụ thể là Công giáo La Mã, Chính thống giáo Đông phương, Lutheranism và Anh giáo. Trong Giáo hội Công giáo, Hiệp hội Kiêng rượu Tiên phong là một tổ chức kiêng rượu đòi hỏi các thành viên phải kiêng hoàn toàn đồ uống có cồn như một biểu hiện của lòng sùng kính Thánh Tâm Chúa Jesus.[20] Mặt khác, một số cộng đồng tu viện như Trappist đã nấu bia và làm rượu vang. Woman's Christian Temperance Union là một tổ chức Kitô giáo đại kết với các thành viên từ nhiều giáo phái khác nhau cùng hợp tác để thúc đẩy chủ nghĩa kiêng rượu.[21]

Rượu trong Kinh thánh khám phá vai trò kép của rượu, nêu bật những công dụng tích cực và cảnh báo về việc lạm dụng. Trong các câu chuyện trong Kinh thánh, quá trình lên men trái cây thành rượu có ý nghĩa quan trọng, với nho và rượu thường liên quan đến cả những câu chuyện ăn mừng và cảnh báo về tội lỗi và cám dỗ, gợi nhớ đến khái niệm về trái cấm.

Giáo hội Cơ đốc Phục lâm, Giáo hội Các Thánh hữu Ngày sau của Chúa Giê-su Ki-tô và Giáo hội Nazarene đều là những Giáo hội Cơ đốc cấm tiêu thụ rượu.

Ấn Độ giáo

Ấn Độ giáo không có thẩm quyền trung ương được tất cả người theo Ấn Độ giáo tuân theo, mặc dù các văn bản tôn giáo thường không khuyến khích sử dụng hoặc tiêu thụ rượu. Người Bà la môn cũng bị cấm uống rượu. Tuy nhiên, một số văn bản đề cập đến rượu với quan điểm tích cực hơn.

Trong các văn bản Śruti như Vedas và Upanishads là những văn bản có thẩm quyền nhất trong Ấn Độ giáo và được coi là apauruṣeya, có nghĩa là "không có tác giả", say rượu được coi là công thức của tội lỗi, yếu đuối, thất bại và hành vi bạo lực trong một số câu thơ:

One becomes sinful if he or she crosses even one of the 7 restraints. Yaskacharya defines these 7 sins in his Nirukta as: Theft, Adultery, Murder of a noble person, Jealousy, Dishonesty, Repeating misdeeds and consumption of alcohol.

— Rigveda 10.5.6[22]

Those who consume intoxicants lose their intellect, talk rubbish, get naked and fight with each other.

— Rigveda 8.2.12[22]

An action performed as per the inner voice does not lead to sins. Dumb arrogance against inner voice, however, is source of frustration and miseries in same manner as intoxication and gambling destroy us. Ishwar inspires those with noble elevated thoughts towards progress and propels down those who decide to think lowly. Lowly acts performed even in dreams cause decline.

— Rigveda 7.86.6[22]

Weak minds are attracted towards meat, alcohol, sensuality and womanizing. But O non-violent mind, you focus your mind towards the world in same manner as a mother cares for her child.

— Atharvaveda 6.70.1[22]

A person who steals gold, or drinks liquor, or goes to bed with his teacher's wife, or kills a brāhmin—these four are lost. Also lost is the fifth—one who keeps company with such people.

— Chandogya Upanishad 5.10.9[23]

Trong các văn bản Smriti được coi là ít có thẩm quyền hơn Sruti, các câu thơ mâu thuẫn với nhau và cho phép sử dụng rượu đối với một số đẳng cấp, nhưng nhắc nhở rằng kiêng rượu là tốt hơn. Trong các văn bản Hindu, đặc biệt là Dharma Shastras, việc tiêu thụ rượu được giải quyết với các mức độ hạn chế khác nhau dựa trên đẳng cấp. Manu Smriti, một văn bản chính phác thảo các chuẩn mực và quy tắc ứng xử cho các tầng lớp xã hội khác nhau, quy định các quy định khác nhau về việc tiêu thụ rượu giữa các đẳng cấp. Trong khi đẳng cấp Kshatriya, bao gồm các chiến binh và người cai trị, được phép tiêu thụ rượu ở mức độ vừa phải như một phần của các chức năng xã hội và nghi lễ của họ, thì đẳng cấp Brahmin, bao gồm các linh mục, học giả và giáo viên, thường không được khuyến khích tiêu thụ rượu do trách nhiệm tôn giáo và tâm linh của họ. Đối với đẳng cấp Vaishya, bao gồm các thương gia và thương nhân, và đẳng cấp Shudra, bao gồm những người lao động và người cung cấp dịch vụ, Manu Smriti đặt ra các quy tắc và hạn chế cụ thể liên quan đến việc tiêu thụ rượu. Điều quan trọng cần lưu ý là các quy tắc dựa trên đẳng cấp về việc tiêu thụ rượu, giống như nhiều khía cạnh khác của hệ thống đẳng cấp, đã phải chịu sự chỉ trích và diễn giải lại trong thời hiện đại. Ấn Độ giáo đương đại đã chứng kiến ​​sự chuyển dịch sang quan điểm bình đẳng hơn, nhấn mạnh vào sự lựa chọn và trách nhiệm của cá nhân trong các vấn đề như tiêu thụ rượu, thay vì tuân thủ nghiêm ngặt các quy tắc dựa trên đẳng cấp.

Một người được sinh ra hai lần, vì điên rồ mà uống rượu, sẽ uống rượu nóng đỏ; người đó sẽ được giải thoát khỏi tội lỗi của mình, khi thân thể người đó đã bị thiêu đốt hoàn toàn bởi rượu đó.

— Manusmriti 11.90, Gautama 23.1, Baudhāyana 2.1.18, Āpastamba 1.25.3, Vaśiṣtha 20.19, Yājñavalkya 3.253[24]

Không có tội lỗi trong việc ăn thịt, uống rượu, hay quan hệ tình dục,
Đó là cách tự nhiên của chúng sinh; nhưng kiêng cữ sẽ dẫn đến phần thưởng lớn.

— Manusmriti 5.56[25]

Mười loại đồ uống có cồn này là ô uế đối với người Bà-la-môn; nhưng người Kshatriya và người Vaishya không phạm sai lầm khi uống chúng.

— Vishnu Smrti 22:84

Bất kỳ brāhmaṇa hoặc vợ của brāhmaṇa nào uống rượu đều bị các đặc vụ của Yamarāja đưa đến địa ngục được gọi là Ayaḥpāna. Địa ngục này cũng chờ đợi bất kỳ kṣatriya, vaiśya hoặc người nào đang giữ lời thề uống soma-rasa trong ảo tưởng. Ở Ayaḥpāna, các đặc vụ của Yamarāja đứng trên ngực và đổ sắt nóng chảy vào miệng họ.

— Bhāgavata Purāṇa 5.26.29[26]

Địa ngục có tên Kaṣmala chứa đầy đờm và chất nhầy mũi. Người đàn ông quan tâm đến rượu và thịt sẽ bị ném vào địa ngục đó và bị giữ ở đó trong một thời gian của một Kalpa.

— Brahma Purana 106.127 [27]

Người Bà-la-môn khốn khổ, từ ngày này, không thể cưỡng lại sự cám dỗ, sẽ uống rượu sẽ bị coi là đã mất đức hạnh, sẽ bị coi là đã phạm tội giết một người Bà-la-môn, sẽ bị ghét bỏ ở cả thế giới này và các thế giới khác. Tôi đặt ra giới hạn này cho hành vi và phẩm giá của những người Bà-la-môn ở khắp mọi nơi. Hãy để những người trung thực, hãy để những người Bà-la-môn, hãy để những người tôn trọng cấp trên của họ, hãy để các vị thần, hãy để ba thế giới, lắng nghe!.

— Mahabharata Adi Parva Sambhava Parva LXXVI[28]

Việc sử dụng rượu được phép trong các giáo phái Hindu

Tantra là một truyền thống yoga bí truyền phát triển ở tiểu lục địa Ấn Độ từ giữa thiên niên kỷ thứ 1 sau Công nguyên trở đi trong cả Ấn Độ giáo và Phật giáo. Các thực hành Tantra ban đầu đôi khi được cho là của các nhà khổ hạnh Shaiva có liên quan đến Bhairava, Kapalikas ("người đầu lâu", còn được gọi là Somasiddhatins hoặc Mahavartins).[29][30][31] Ngoài truyền thống thường xuyên đến các nghĩa trang hỏa táng và mang theo hộp sọ người, người ta biết rất ít về họ và có rất ít nguồn tài liệu chính về Kapalikas.[32][31] Samuel cũng nói rằng các nguồn tài liệu mô tả họ sử dụng rượu và tình dục một cách thoải mái, rằng họ có liên quan đến các vị thần linh nữ đáng sợ gọi là dakini, và rằng họ được cho là sở hữu sức mạnh ma thuật, chẳng hạn như khả năng bay.[33]

Flood nói rằng những người tiên phong của Tantra có lẽ không phải là người Bà La Môn và có thể là một phần của một truyền thống cổ xưa.[34][35][36] Vào đầu thời trung cổ, các hoạt động của họ có thể bao gồm việc bắt chước các vị thần như Kali và Bhairava, với các lễ vật là thức ăn không phải chay, rượu và các chất kích thích tình dục. Theo lý thuyết này, những người thực hành này sẽ mời các vị thần của họ nhập vào họ, sau đó đảo ngược vai trò để kiểm soát vị thần đó và đạt được sức mạnh của vị thần đó.[37] Những người khổ hạnh này sẽ được những người thuộc đẳng cấp thấp sống tại nơi hỏa táng hỗ trợ.[37]

Trong các truyền thống phi nhị nguyên và vi phạm (hay "tay trái") như các giáo phái Kali và trường phái Trika, các nghi lễ và puja có thể bao gồm một số yếu tố con đường tay trái không có trong các truyền thống chính thống hơn. Các yếu tố vi phạm này bao gồm việc sử dụng hộp sọ và các dụng cụ bằng xương người khác (như một phần của lời thề Kapalika), các vị thần hung dữ như Bhairava, Kubjika và Kali được sử dụng như một phần của hình dung thiền định, nghi lễ chiếm hữu của các vị thần (avesa), nghi lễ tình dục và dâng cúng vị thần (cũng như tiêu thụ) một số chất không tinh khiết như thịt, rượu và chất dịch tình dục.[38] Padoux giải thích các hành vi vi phạm pháp luật như sau:

Trên bình diện nghi lễ và tinh thần, sự vi phạm là một đặc điểm thiết yếu mà các truyền thống Tantra phi nhị nguyên tự tách biệt mình khỏi các truyền thống khác – đến mức họ sử dụng thuật ngữ "thực hành phi nhị nguyên" (advaitacara) để chỉ các thực hành vi phạm Kaula như một sự bác bỏ tính nhị nguyên (dvaita) của sự trong sạch và không trong sạch trong xã hội brahman. Chúng ta cũng hãy lưu ý rằng đối với các hệ thống Saiva phi nhị nguyên, các Yoginis không chỉ hoạt động trong thế giới của các linh hồn; họ cũng là những sức mạnh hiện diện trong con người – những người chủ của các giác quan của họ, điều khiển tình cảm của họ, đạt được cường độ và chiều kích siêu nhiên thông qua sự thần thánh hóa này. Điều này dẫn đến việc các tín đồ đồng nhất ý thức cá nhân của họ với Ý thức thiêng liêng vô hạn, do đó cũng giúp họ vượt qua bình diện tình dục.[39]

Hồi giáo

Trong bối cảnh Hồi giáo, việc tiêu thụ rượu bị cấm theo giáo lý Hồi giáo, vì nó được coi là có hại cho cả sức khỏe thể chất và tinh thần. Lệnh cấm này thường là một khía cạnh nền tảng của bản sắc Hồi giáo, phản ánh cam kết về đức tin và tuân thủ các nguyên tắc tôn giáo. Tuy nhiên, mối quan hệ giữa Hồi giáo và rượu là đa chiều và chịu ảnh hưởng của các yếu tố như bối cảnh văn hóa, tín ngưỡng cá nhân và mức độ sùng đạo.

Trong Kinh Quran, khamr, có nghĩa là "rượu", được nhắc đến một cách khác nhau như một động cơ từ Satan, cũng như một lưu ý cảnh báo về tác động tiêu cực của nó đối với thái độ của con người trong một số câu thơ:

O you who have believed, indeed, intoxicants, gambling, [sacrificing on] stone altars [to other than Allah], and divining arrows are but defilement from the work of Satan, so avoid it that you may be successful.

— Surat 5:90

Satan only wants to cause between you animosity and hatred through intoxicants and gambling and to avert you from the remembrance of Allah and from prayer. So will you not desist?

— Surat 5:91

Một câu thơ khác thừa nhận tác hại của rượu và cờ bạc:

They ask you about wine and gambling. Say, In them is great sin and benefit for people. But their sin is greater than their benefit." And they ask you what they should spend. Say, "The excess [beyond needs]. Thus Allah makes clear to you the verses [of revelation] that you might give thought.

— Surat 2:219

And from the fruits of the palm trees and grapevines you take intoxicant and good provision. Indeed in that is a sign for a people who reason.

— Surat 16:67

Các quốc gia Hồi giáo có tỷ lệ tiêu thụ rượu thấp. Tuy nhiên, một số ít người Hồi giáo vẫn uống rượu và tin rằng việc tiêu thụ rượu không bị cấm theo kinh Qur'an (haram).[40][41]

Trước khi có lệnh cấm

Theo hadith của người Sunni (không được người Hồi giáo chấp nhận rộng rãi), lệnh cấm rượu đã có nhiều năm sau khi Muhammad bắt đầu sứ mệnh của mình. Người ta kể rằng Jābir ibn Abd Allah (جابِر بن عَبْد الله) đã thuật lại: "Một số người đã uống đồ uống có cồn vào buổi sáng [ngày] của trận chiến 'Uhud và cùng ngày họ đã bị giết như những người tử vì đạo, và đó là trước khi rượu bị cấm."[1] 'Anas ibn Mālik (أَنَس بن مالِك) đã thuật lại rằng mọi người nói: "...một số người [người Hồi giáo] đã bị giết trong Trận chiến 'Uhud trong khi rượu vẫn còn trong dạ dày của họ." [...] Vì vậy, Allah đã tiết lộ: 'Những người có đức tin và làm điều thiện không phải chịu bất kỳ sự buộc tội nào về những gì họ đã ăn [trong quá khứ] nếu họ [bây giờ] kính sợ Allah và tin tưởng và làm việc thiện...'"[42]

Việc sử dụng rượu được phép ở các khu vực Hồi giáo riêng biệt

Người Alawite

Nhiều nghi lễ của người Alawite liên quan đến việc uống rượu và giáo phái này không cấm tín đồ uống có cồn.[43][44]

Đơn hàng Bektashi

Rakia, một loại rượu trái cây, được sử dụng như một thành phần bí tích trong các nghi lễ của Dòng Bektashi và Alevi Jem, nơi nó không được coi là có cồn và được gọi là "dem".[45]

Kỳ Na giáo

Trong đạo Jain, không được phép uống bất kỳ loại rượu nào, cũng không có ngoại lệ nào như uống rượu thỉnh thoảng hoặc xã giao. Lý do quan trọng nhất chống lại việc uống rượu là tác động của rượu lên tâm trí và tâm hồn. Trong đạo Jain, bất kỳ hành động hoặc phản ứng nào làm thay đổi hoặc tác động đến tâm trí đều là bạo lực (himsa) đối với bản thân, là con người năm giác quan. Bạo lực đối với các chúng sinh năm giác quan khác hoặc đối với bản thân là bạo lực. Người Jain không tiêu thụ thực phẩm lên men (bia, rượu vang và các loại rượu khác) để tránh giết chết một số lượng lớn vi sinh vật liên quan đến quá trình lên men.[46]

Do Thái giáo

Trong truyền thống Do Thái, rượu vang giữ một vị trí thiết yếu trong nhiều nghi lễ và lễ kỷ niệm tôn giáo. Nhiều người Do Thái áp dụng cách tiếp cận vừa phải và có trách nhiệm đối với rượu, thường được nhấn mạnh trong các nghi lễ tôn giáo và các cuộc tụ họp xã hội. Mặc dù rượu là một phần không thể thiếu trong các nghi lễ thiêng liêng này, nhưng giáo lý Do Thái cũng thúc đẩy sự điều độ và tiết chế, khuyến khích mọi người tránh uống quá nhiều.[47] Cách tiếp cận này phù hợp với cam kết rộng hơn đối với sức khỏe và hạnh phúc. Rượu được sử dụng trong các bữa ăn ngày Sa-bát và lễ hội như một phần của phước lành Kiddush, giúp thánh hóa ngày này và thừa nhận tính thiêng liêng của dịp này. Rượu cũng đóng vai trò nổi bật trong Lễ Vượt Qua Seder, nơi những người tham gia uống bốn cốc rượu để tượng trưng cho bốn biểu hiện cứu chuộc được đề cập trong Torah. Hơn nữa, rượu được sử dụng trong lễ cưới của người Do Thái, nơi cô dâu và chú rể cùng chia sẻ một cốc rượu dưới chuppah (mái che đám cưới) như một biểu tượng cho sự kết hợp và cam kết của họ với nhau. Ngoài ra, cộng đồng Do Thái có thể cung cấp hỗ trợ và nguồn lực cho những người đang phải vật lộn với các vấn đề liên quan đến rượu, phản ánh cách tiếp cận từ bi và lấy cộng đồng làm trung tâm để giải quyết các vấn đề về rượu.[48]

Kinh Torah

Câu chuyện trong Kinh thánh ghi lại những khía cạnh tích cực và tiêu cực của rượu.

Rượu là một thức uống có ý nghĩa và quan trọng, được sử dụng trong các nghi lễ, ví dụ, ăn mừng chiến thắng quân sự của Abraham và giải phóng thành công Lot, các bữa ăn lễ hội và các lễ vật bao gồm nghi lễ hiến tế.[49]

Trong Sáng thế ký 9:20–27, Nô-ê say rượu khi ra khỏi tàu và nằm trần truồng trong lều, nơi con trai út của ông, Ham, phát hiện ra Nô-ê đang ngủ, và "nhìn thấy sự trần truồng của ông (Noah)". Ngày hôm sau, Nô-ê nhận ra điều này và nguyền rủa con trai của Ham là Canaan.[50] Sáng thế ký 19:31–37, sau khi Sodom và Gomorrah bị phá hủy, Lot say rượu và quan hệ tình dục với hai cô con gái của mình. Moab (cha của quốc gia cùng tên trong Kinh thánh) và Ben-Ammi (cha của quốc gia Ammon) được sinh ra từ Lot sau cuộc loạn luân này với các con gái của ông.[51] Các nghi lễ tôn giáo trong Đền thờ phải tránh xa việc sử dụng rượu hoặc rượu vang, vì các thầy tế lễ được khuyên bảo, "Đừng uống rượu hoặc đồ uống có cồn... khi vào đền tạm, kẻo phải chết."[52]

Do Thái giáo đương đại

Bằng chứng giai thoại ủng hộ rằng cộng đồng Do Thái, nhìn chung, có quan điểm tiêu cực hơn về việc tiêu thụ rượu so với các nhóm Tin lành Cơ đốc. Một nhóm nhỏ người Do Thái coi rượu là có hại trong khi một nhóm Tin lành gọi nó là "thư giãn".[53] Sự gia tăng của "câu lạc bộ kiddush" ở một số giáo đường Do Thái, và phản ứng dữ dội của các tổ chức đối với sự gia tăng đó, tuy nhiên, có thể cung cấp một dấu hiệu cho thấy nhận thức ngày càng tăng về các vấn đề rối loạn sử dụng rượu trong cộng đồng Do Thái. Một số chương trình giáo dục và phục hồi chức năng nghiện phi lợi nhuận dành riêng cho người Do Thái, chẳng hạn như Trung tâm điều trị nội trú Chabad ở Los Angeles và Retorno ở Israel,[54] cung cấp phương pháp điều trị rối loạn sử dụng rượu (và các rối loạn sử dụng chất khác) trong khuôn khổ phục hồi cụ thể của người Do Thái. Các tổ chức Do Thái phi lợi nhuận được bổ sung bởi các trung tâm cai nghiện vì lợi nhuận tập trung vào người Do Thái.

Thần đạo

Rượu sake thường được dùng như một phần của nghi lễ thanh tẩy của đạo Shinto.[55] Mọi người uống Omiki với các vị thần để giao tiếp với họ và cầu xin mùa màng bội thu vào năm sau.

Ngoài ra, việc chia sẻ rượu sake giữa những người tham gia nghi lễ Shinto được coi là một phương tiện để vun đắp tình bạn và củng cố mối quan hệ trong cộng đồng.

Đạo Sikh

Một người theo đạo Sikh không được phép sử dụng hoặc tiêu thụ chất gây say, trong đó có rượu.[56] Các rehtnamas (quy tắc đạo đức) và thánh ca của đạo Sikh từ Guru Granth Sahib đều được dùng để ủng hộ lệnh cấm của đạo Sikh về việc sử dụng các chất gây ảo giác.[57]

Bất chấp lệnh cấm sử dụng chất gây nghiện, một số người theo đạo Sikh vẫn sử dụng rượu và các chất gây say khác.[58] Tín ngưỡng của đạo Sikh, người nghiện hoặc phụ thuộc vào chất gây nghiện có thể được coi là đang đi theo con đường của manmukh, con người cá nhân hóa và hướng đến bản ngã. Giải pháp, theo truyền thống của đạo Sikh, là chuyển sang con đường của gurmukh, một quá trình tự hòa nhập và tận tụy với sự thống nhất với bản chất nguyên thủy của vũ trụ được gọi là EkOnkar.[57] Do lệnh cấm sử dụng các chất gây ảo giác, một số người theo đạo Sikh gặp khó khăn khi tìm kiếm sự giúp đỡ để điều trị chứng rối loạn sử dụng chất gây nghiện do bị kỳ thị.[59]

Đạo giáo

Trong các nghi lễ và thực hành của Đạo giáo, rượu cũng đóng vai trò như một vật phẩm cúng dường và phương tiện kết nối với thần thánh. Đồ uống có cồn thường được sử dụng trong các nghi lễ tôn giáo và như một vật phẩm cúng dường cho tổ tiên. Việc sử dụng rượu trong các nghi lễ Đạo giáo có thể tượng trưng cho sự thanh lọc, phước lành và sự thiết lập một không gian linh thiêng. Trong những trường hợp này, việc tiêu thụ rượu được thực hiện theo cách có kiểm soát và chánh niệm, phản ánh sự nhấn mạnh của Đạo giáo vào sự cân bằng và hài hòa.

Thelema

Aleister Crowley đã viết The Gnostic Mass vào năm 1913 khi đang đi du lịch ở Moscow, Nga. Cấu trúc của nó tương tự như Mass của Giáo hội Chính thống giáo Đông phương và Giáo hội Công giáo La Mã, truyền đạt các nguyên tắc của Thelema của Crowley. Đây là nghi lễ trung tâm của Ordo Templi Orientis và nhánh tôn giáo của nó, Ecclesia Gnostica Catholica.[60]

Buổi lễ có sự tham gia của năm viên chức: một Linh mục, một Nữ tu, một Phó tế và hai người giúp lễ trưởng thành, được gọi là "Những đứa trẻ". Kết thúc nghi lễ là phần hoàn tất của bí tích Thánh Thể, gồm một chén rượu và một Bánh Ánh sáng, sau đó giáo dân tuyên bố "Không có phần nào của tôi không phải là của các vị thần!"[61]

Tôn giáo lịch sử

Tôn giáo Ai Cập cổ đại

Trong tôn giáo Ai Cập cổ đại, bia và rượu được uống và dâng lên các vị thần trong các nghi lễ và lễ hội. Bia và rượu cũng được cất giữ cùng với xác ướp người chết trong các ngôi mộ của người Ai Cập. Các nghi lễ tôn giáo cổ đại khác như thờ cúng tổ tiên của Trung Quốc, tôn giáo Sumer và Babylon sử dụng rượu làm lễ vật dâng lên các vị thần và người đã khuất. Các nền văn hóa Lưỡng Hà có nhiều vị thần rượu và một sắc lệnh của hoàng đế Trung Quốc (khoảng năm 1.116 trước Công nguyên) nêu rõ rằng việc uống rượu có chừng mực là do Trời chỉ định.[62]

Tôn giáo Hy Lạp cổ đại

Bacchus rót rượu từ một chiếc cốc cho một con báo, trong khi Silenus chơi đàn lia, khoảng năm 30 trước Công nguyên.

Trong thế giới Địa Trung Hải cổ đại, Giáo phái Dionysus và các bí ẩn Orphic sử dụng rượu như một phần trong các nghi lễ tôn giáo của họ. Trong các lễ hội và nghi lễ Dionysus, rượu được uống như một cách để đạt đến trạng thái xuất thần cùng với âm nhạc và khiêu vũ. Say rượu được coi là trạng thái bị linh hồn của thần rượu Dionysus chiếm hữu. Các lễ hội uống rượu tôn giáo được gọi là Bacchanalia rất phổ biến ở Ý và gắn liền với các vị thần Bacchus và Liber. Các nghi lễ Dionysus này thường bị Thượng viện La Mã cấm.[63]

Tôn giáo Mesoamerica

Maya

Người Maya sử dụng phương pháp thụt tháo, một thủ thuật tiêm chất lỏng hoặc khí vào trực tràng để kiểm soát một số chất nhất định nhằm tăng cường tác dụng của thuốc.[64] Bằng chứng khảo cổ học cung cấp cho chúng ta những đồ gốm mô tả hình ảnh sử dụng thuốc thụt tháo gây ảo giác trong các nghi lễ; một số nhân vật đang nôn mửa trong khi những người khác đang thụt tháo. Các bức tranh trên đồ gốm từ thời kỳ cổ điển của người Maya cho thấy những chiếc bình tràn đầy bọt từ đồ uống lên men, mô tả những cá nhân đang nói chuyện với nhau khi họ đang thụt tháo.[64]

Người Maya cũng tiêu thụ một loại đồ uống có cồn gọi là balché, là một loại nước ngâm từ vỏ cây Lonchocarpus longistylus trộn với mật ong từ những con ong ăn một loại cây bìm bìm có hàm lượng ergine cao.[65] Say rượu có liên quan đến việc thực hành bói toán, một nghi lễ nhằm tạo điều kiện cho sự tương tác trực tiếp với các linh hồn để tiên đoán tương lai hoặc hiểu các sự kiện mà nếu không sẽ không rõ ràng, bao gồm bệnh tật, sự thay đổi vận may và kết quả của chiến tranh. Vì hàm lượng cồn trong balaché dường như tương đối thấp, nên phải uống với số lượng lớn để đạt đến mức say đáng kể.[66]

Sức khoẻ

Các nhà khoa học xã hội và dịch tễ học đã tiến hành nghiên cứu để xem liệu có mối tương quan nào giữa lòng sùng đạo và chứng nghiện rượu hay không.[65][67] Nghiên cứu cho thấy, ở Ireland, thanh thiếu niên theo đạo có thái độ hạn chế hơn đối với rượu, nhưng nghiên cứu chỉ giới hạn ở Kitô giáo.[65] Ngược lại, ở Mỹ, mức độ tương quan giữa việc tiêu thụ rượu và tôn giáo phụ thuộc vào giáo phái tôn giáo.[67]

Mối liên hệ giữa việc uống rượu và tôn giáo của một người đã là chủ đề nghiên cứu, cho thấy rằng mối liên hệ này không phải lúc nào cũng giống nhau giữa các tôn giáo. Do các nguyên tắc đạo đức và xã hội của tôn giáo, một số nhóm tôn giáo nhấn mạnh vào việc kiểm soát, dẫn đến tỷ lệ tiêu thụ rượu thấp hơn ở những người theo tôn giáo đó. Ngược lại, các yếu tố rủi ro có thể hỗ trợ hoặc dung thứ cho việc tiêu thụ rượu quá mức trong một số cộng đồng tôn giáo.

Trong tác phẩm của James B. Holt, Jacqueline W. Miller, Timothy S. Naimi và Daniel Z. Sui có tựa đề "Tôn giáo và Tiêu thụ Rượu ở Hoa Kỳ", cung cấp một cuộc kiểm tra toàn diện về mối quan hệ giữa tôn giáo và tiêu thụ rượu ở Hoa Kỳ.[68] Nghiên cứu quan sát mô hình riêng biệt trong các nhóm tôn giáo. Một số giáo phái theo truyền thống coi sự tiết độ là giá trị cốt lõi, dẫn đến tỷ lệ tiêu thụ rượu thấp hơn do các giáo lý đạo đức và xã hội của đức tin của họ. Mặt khác, nghiên cứu cũng nhấn mạnh sự hiện diện của các yếu tố rủi ro trong một số cộng đồng tôn giáo nhất định, nơi rượu quá mức có thể được sử dụng, dung thứ hoặc thậm chí khuyến khích. Việc hiểu được những sắc thái này là rất quan trọng đối với các sáng kiến ​​và can thiệp về sức khỏe cộng đồng nhằm mục đích giảm các vấn đề liên quan đến rượu trong các bối cảnh tôn giáo cụ thể.

Tiêu thụ rượu và tôn giáo ở Hoa Kỳ

Rượu và Văn học sử dụng.

Tiêu thụ rượu ở Hoa Kỳ và mối liên hệ của nó với tôn giáo là một vấn đề xã hội học và văn hóa quan trọng. Tại Hoa Kỳ, các truyền thống tôn giáo khác nhau có quan điểm khác nhau về rượu, từ việc kiêng hoàn toàn ở một số tôn giáo đến việc thúc đẩy sử dụng có trách nhiệm và vừa phải ở những tôn giáo khác. Sự đa dạng này phản ánh xã hội đa dạng của quốc gia, nơi những người theo nhiều tôn giáo xử lý rượu theo nhiều cách khác nhau.

Bài báo nghiên cứu có tựa đề "Tôn giáo và Tiêu thụ rượu ở Hoa Kỳ" của James B. Holt, Jacqueline W. Miller, Timothy S. Naimi và Daniel Z. Sui, cung cấp một phân tích toàn diện về mối liên hệ này. Nghiên cứu này cung cấp những hiểu biết quan trọng về các mô hình sử dụng rượu ở những người dựa trên tôn giáo của họ bằng cách sử dụng dữ liệu khổng lồ. Dựa trên nghiên cứu, các nghiên cứu đã chỉ ra rằng mức tiêu thụ rượu cao hơn ở Đông Bắc, Trung Tây và phía Tây và mức tiêu thụ có xu hướng cao hơn ở các khu vực đô thị so với các khu vực phi đô thị.[69]

Ngoài ra, nghiên cứu của Gayle M. Wells có tựa đề "Ảnh hưởng của tôn giáo và văn hóa rượu trong trường đại học đến mức tiêu thụ rượu của sinh viên",[70] mối quan hệ phức tạp giữa tính sùng đạo, văn hóa trường học và việc tiêu thụ rượu ở sinh viên đại học được xem xét tỉ mỉ. Bằng cách sử dụng lý thuyết nhóm tham chiếu làm khuôn khổ lý thuyết, Wells khám phá những cách mà hành vi và thái độ của bạn bè và môi trường trường học rộng lớn hơn tác động đến các kiểu tiêu thụ rượu của sinh viên đại học, những người có thể có các mức độ sùng đạo khác nhau. Nghiên cứu cho thấy rằng những sinh viên tự nhận mình là người sùng đạo cao (ví dụ: thường xuyên tham dự các buổi lễ tôn giáo, tham gia vào các hoạt động tôn giáo) ít có khả năng tiêu thụ rượu và tham gia vào việc uống rượu quá độ so với những người bạn ít sùng đạo hơn. Kết quả này có thể là do các giá trị đạo đức và tôn giáo mạnh mẽ mà những sinh viên sùng đạo cao nắm giữ, điều này ngăn cản việc tiêu thụ rượu. Tuy nhiên, ngay cả trong số những sinh viên sùng đạo cao, những người tiếp xúc với văn hóa rượu tràn lan trong trường học cũng có nhiều khả năng tham gia vào việc tiêu thụ rượu hơn so với những người bạn của họ trong môi trường trường học hạn chế rượu hơn

Xem thêm

Các tôn giáo khởi nguồn từ Abraham

Tôn giáo tại Việt Nam

Tôn giáo tại Hoa Kỳ

Tôn giáo đời nhà Thương

Tôn giáo Ai Cập cổ đại

Đạo giáo

Tham khảo

  1. ↑ Smith, Peter (2008). An Introduction to the Baha'i (sic) Faith. Cambridge: Cambridge University Press. tr. 168. ISBN 978-0-521-86251-6.
  2. ↑ "Access to Insight: the Panca Sila (with Pali)". Bản gốc lưu trữ ngày 23 tháng 11 năm 2010. Truy cập ngày 22 tháng 6 năm 2025.
  3. 1 2 Gray & Overbey (2016), tr. 5–7, 199–216.
  4. ↑ Payne (2006), tr. 1–3.
  5. ↑ Gray (2016).
  6. ↑ Snellgrove (1987), tr. 160.
  7. ↑ Williams, Tribe & Wynne (2012), tr. 236.
  8. ↑ R. V. Pierard (1984). "Alcohol, Drinking of". Trong Walter A. Elwell (biên tập). Evangelical Dictionary of Theology. Grand Rapids, MI: Baker Book House. tr. 28f. ISBN 0-8010-3413-2.
  9. ↑ F. L. Cross and E. A. Livingstone, biên tập (2005). "Wine". The Oxford Dictionary of the Christian Church (ấn bản thứ 3). Oxford University Press, USA. tr. 1767. ISBN 978-0-19-280290-3. [W]ine has traditionally been held to be one of the essential materials for a valid Eucharist, though some have argued that unfermented grape-juice fulfils the Dominical [that is, Jesus'] command.
  10. ↑ Raymond, p. 90.
  11. ↑ "Wine". Easton's Bible Dictionary (1897)|Easton's Bible Dictionary. 1897. Lưu trữ bản gốc ngày 28 tháng 7 năm 2017. Truy cập ngày 22 tháng 6 năm 2025.
  12. 1 2 Haupt, Paul (1917). "Alcohol in the Bible". Journal of Biblical Literature. 36 (1/2): 75–83. doi:10.2307/3259277. ISSN 0021-9231. JSTOR 3259277. Lưu trữ bản gốc ngày 2 tháng 11 năm 2023. Truy cập ngày 22 tháng 6 năm 2025.
  13. ↑ "Genesis 9". www.churchofjesuschrist.org (bằng tiếng Anh). Truy cập ngày 22 tháng 6 năm 2025.
  14. ↑ An Explanation of Luther's Small Catechism, (LCMS), question 291
  15. ↑ Code of Canon Law, 1983 Lưu trữ ngày 19 tháng 6 năm 2006 tại Wayback Machine
  16. ↑ Gately, Iain (2008). Drink: A Cultural History of Alcohol. New York: Gotham. tr. 107. ISBN 978-1-59240-464-3.
  17. ↑ Dunkle, William Frederick; Quillian, Joseph D. (1970). Companion to The Book of Worship (bằng tiếng English). Abingdon Press. tr. 61. ISBN 978-0-687-09258-1. The pure, unfermented juice of the grape shall be used. The "fair white linen cloth" is merely a table covering that is appropriate for this central sacrament of the church.{{Chú thích sách}}: Quản lý CS1: ngôn ngữ không rõ (liên kết)
  18. ↑ Gentry, Kenneth (2001). God Gave Wine. Oakdown. tr. 3ff. ISBN 0-9700326-6-8.
  19. 1 2 Evangelical Methodist Church Conference Discipline (bằng tiếng English). Evangelical Methodist Church Conference. ngày 15 tháng 7 năm 2017. tr. 24–25.{{Chú thích sách}}: Quản lý CS1: ngôn ngữ không rõ (liên kết)
  20. ↑ Martin, Scott C. (ngày 16 tháng 12 năm 2014). The SAGE Encyclopedia of Alcohol: Social, Cultural, and Historical Perspectives (bằng tiếng Anh). SAGE Publications. tr. 359. ISBN 978-1-4833-3108-9.
  21. ↑ Rollins, Christin Eleanor (2005). Have You Heard The Tramping of the New Crusade?: Organizational Survival and the Woman's Christian Temperance Union (bằng tiếng Anh). University of Georgia. tr. 52.
  22. 1 2 3 4 Newar, Sanjeev (2017). Divine Vedas. ISBN 978-1-5213-9609-4. Lưu trữ bản gốc ngày 12 tháng 10 năm 2023. Truy cập ngày 31 tháng 10 năm 2021.
  23. ↑ Lokeswarananda, Swami (1998). Chāndogya Upaniṣad: translated and with notes based on Śaṅkara's commentary. Calcutta: Ramakrishna Mission Institute of Culture. ISBN 81-85843-91-0. Lưu trữ bản gốc ngày 24 tháng 6 năm 2021. Truy cập ngày 24 tháng 6 năm 2021.
  24. ↑ Jha, Ganganatha (1999). Manusmr̥ti: with the "Manubhāṣya" of Medhātithi (ấn bản thứ 2). Delhi: Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 81-208-1155-0. Lưu trữ bản gốc ngày 1 tháng 12 năm 2021. Truy cập ngày 5 tháng 9 năm 2021.
  25. ↑ Jha, Ganganatha (1999). Manusmr̥ti: with the "Manubhāṣya" of Medhātithi (ấn bản thứ 2). Delhi: Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 81-208-1155-0. Lưu trữ bản gốc ngày 23 tháng 2 năm 2021. Truy cập ngày 2 tháng 7 năm 2020.
  26. ↑ Prabhupada, Swami (2015). Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa). India: Bhaktivedanta Book Trust. ISBN 978-81-89574-80-2. Lưu trữ bản gốc ngày 12 tháng 12 năm 2022. Truy cập ngày 5 tháng 9 năm 2021.
  27. ↑ Bhat, GP (1955). The Brahma Purana. Delhi: Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 81-208-4029-1. Lưu trữ bản gốc ngày 5 tháng 9 năm 2021. Truy cập ngày 5 tháng 9 năm 2021.
  28. ↑ Ganguli, Kisari Mohan (1883). The Mahabharata. Calcutta: Munshiram Manoharlal Publishers. ISBN 81-215-0593-3. Lưu trữ bản gốc ngày 12 tháng 8 năm 2021. Truy cập ngày 12 tháng 8 năm 2021.
  29. ↑ Lorenzen (2002), tr. 30.
  30. ↑ Dyczkowski (1988), tr. 26–27.
  31. 1 2 Samuel (2010), tr. 243.
  32. ↑ Lorenzen (1972), tr. xii, 1–4
  33. ↑ Samuel (2010), tr. 246.
  34. ↑ Flood (1996), tr. 161–162.
  35. ↑ Olivelle (1992), tr. 5–9, 17–18.
  36. ↑ Olivelle (2011).
  37. 1 2 Flood (1996), tr. 161.
  38. ↑ Padoux (2017), tr. 53–54.
  39. ↑ Padoux (2017), tr. 55.
  40. ↑ Michalak, Laurence; Trocki, Karen (ngày 1 tháng 6 năm 1999). "Alcohol and Islam: An Overview". Contemporary Drug Problems. 33 (4): 523–562. doi:10.1177/009145090603300401. Lưu trữ bản gốc ngày 25 tháng 5 năm 2021. Truy cập ngày 22 tháng 6 năm 2025.
  41. ↑ "Nothing in the Quran Says Alcohol "is Haram": Saudi Author". ngày 3 tháng 12 năm 2012. Lưu trữ bản gốc ngày 28 tháng 1 năm 2023. Truy cập ngày 22 tháng 6 năm 2025.
  42. ↑ "Hadith – Sahih al-Bukhari 4620". sunnah.com. Lưu trữ bản gốc ngày 19 tháng 11 năm 2016. Truy cập ngày 22 tháng 6 năm 2025.
  43. ↑ Michael Knight (ngày 10 tháng 12 năm 2009). Journey to the End of Islam. Soft Skull Press. tr. 128. ISBN 978-1-59376-552-1.
  44. ↑ Heneghan, Tom (ngày 23 tháng 12 năm 2011). "Syria's Alawites are secretive, unorthodox sect". Reuters.
  45. ↑ Soileau, Mark (tháng 8 năm 2012). "Spreading the Sofra: Sharing and Partaking in the Bektashi Ritual Meal". History of Religions. 52 (1): 1–30. doi:10.1086/665961. JSTOR 10.1086/665961. Lưu trữ bản gốc ngày 27 tháng 7 năm 2023. Truy cập ngày 22 tháng 6 năm 2025.
  46. ↑ "Jainism: Know It, Understand It & Internalize It". Lưu trữ bản gốc ngày 15 tháng 12 năm 2019. Truy cập ngày 14 tháng 3 năm 2019.
  47. ↑ Unkovic, Charles M.; Adler, Rudolf J.; Miller, Susan E. (1976). "The Contemporary State of Jewish Alcoholism". Contemporary Jewry. 3 (1): 19–26. doi:10.1007/BF02965639. ISSN 0147-1694. JSTOR 45403801. S2CID 143783594. Lưu trữ bản gốc ngày 29 tháng 10 năm 2023. Truy cập ngày 22 tháng 10 năm 2023.
  48. ↑ Glassner, Barry; Berg, Bruce (1980). "How Jews Avoid Alcohol Problems". American Sociological Review. 45 (4): 647–664. doi:10.2307/2095014. ISSN 0003-1224. JSTOR 2095014. Lưu trữ bản gốc ngày 30 tháng 10 năm 2023. Truy cập ngày 22 tháng 10 năm 2023.
  49. ↑ A meal offering consisting of flour and oil, and a wine libation accompany certain sacrifices, verses 3–5 in Numbers 28, et al.
  50. ↑ Genesis 9
  51. ↑ Verses 31–37 in Genesis 9.
  52. ↑ Leviticus 10:9
  53. ↑ Loewenthal, Kate (2014). "Addiction: Alcohol and Substance Abuse in Judaism". Religions. 5 (4): 977–978. doi:10.3390/rel5040972.
  54. ↑ "Retorno – Rehabilitation and Empowerment". Retorno (bằng tiếng Anh). Lưu trữ bản gốc ngày 21 tháng 11 năm 2016. Truy cập ngày 22 tháng 6 năm 2025.
  55. ↑ Thomas P. Kasulis (tháng 8 năm 2004). Shinto. University of Hawaii Press. tr. 70. ISBN 978-0-8248-6430-9.
  56. ↑ "11 Things You Should and Shouldn't Do in Sikhism". Learn Religions (bằng tiếng Anh). Lưu trữ bản gốc ngày 12 tháng 10 năm 2023. Truy cập ngày 22 tháng 6 năm 2025.
  57. 1 2 Sandhu, Jaswinder Singh (2009). "A Sikh Perspective on Alcohol and Drugs: Implications for the Treatment of Punjabi-Sikh Patients". Sikh Formations (bằng tiếng Anh). 5 (1): 23–37. doi:10.1080/17448720902935037. ISSN 1744-8727.
  58. ↑ Cochrane, Raymond; Bal, Sukhwant (1990). "The drinking habits of Sikh, Hindu, Muslim and white men in the West Midlands: a community survey". British Journal of Addiction (bằng tiếng Anh). 85 (6): 759–769. doi:10.1111/j.1360-0443.1990.tb01688.x. ISSN 0952-0481. PMID 2378993.
  59. ↑ "The stigma stopping Sikh women getting help with alcohol addiction" (bằng tiếng Anh). ngày 15 tháng 7 năm 2017. Truy cập ngày 10 tháng 4 năm 2024.
  60. ↑ Tau Apiryon (2010). "Introduction to the Gnostic Mass". The Invisible Basilica of Sabazius. Ordo Templi Orientis. Lưu trữ bản gốc ngày 9 tháng 9 năm 2022. Truy cập ngày 22 tháng 6 năm 2025.
  61. ↑ "Liber 15 – The Gnostic Mass". sacred-texts.com. Lưu trữ bản gốc ngày 17 tháng 8 năm 2023. Truy cập ngày 22 tháng 6 năm 2025.
  62. ↑ Hanson, David J. History of Alcohol and Drinking around the World, http://www2.potsdam.edu/alcohol/Controversies/1114796842.html Lưu trữ ngày 19 tháng 2 năm 2014 tại Wayback Machine
  63. ↑ Håkansson, Carina (2010). In search of Dionysos: reassessing a Dionysian context in early Rome. Gothenburg studies in history (bằng tiếng Anh). Göteborg: University of Gothenburg : Distribution, Acta Universitatis Gothoburgensis. tr. 72, 140. ISBN 978-91-7346-681-3.
  64. 1 2 de Borhegyi, Carl; de Borhegyi-Forrest, Suzanne (2015), "Mushroom Intoxication in Mesoamerica", History of Toxicology and Environmental Health, Elsevier, tr. 104–115, doi:10.1016/b978-0-12-801506-3.00011-x, ISBN 978-0-12-801506-3
  65. 1 2 3 Francis, L. J.; Fearn, M.; Lewis, C. A. (2005). "The Impact of Personality and Religion on Attitudes toward Alcohol among 16–18 year olds in Northern Ireland". Journal of Religion and Health. 44 (3): 267–289. doi:10.1007/s10943-005-5464-z. JSTOR 27512870. S2CID 22015101.
  66. ↑ Carod-Artal, F.J. (tháng 1 năm 2015). "Hallucinogenic drugs in pre-Columbian Mesoamerican cultures". Neurología (English Edition). 30 (1): 42–49. doi:10.1016/j.nrleng.2011.07.010. ISSN 2173-5808. PMID 21893367.
  67. 1 2 Ford, J.; Kadushin, C. (2002). "Between Sacral Belief and Moral Community: A Multidimensional Approach to the Relationship between Religion and Alcohol among Whites and Blacks". Sociological Forum. 17 (2): 255–279. doi:10.1023/A:1016089229972. JSTOR 3070326. S2CID 141835011.
  68. ↑ Holt, James B.; Miller, Jacqueline W.; Naimi, Timothy S.; Sui, Daniel Z. (2006). "Religious Affiliation and Alcohol Consumption in the United States". Geographical Review. 96 (4): 523–542. Bibcode:2006GeoRv..96..523H. doi:10.1111/j.1931-0846.2006.tb00515.x. ISSN 0016-7428. JSTOR 30034136. S2CID 72448270. Lưu trữ bản gốc ngày 4 tháng 9 năm 2023. Truy cập ngày 22 tháng 10 năm 2023.
  69. ↑ Perkins, H. Wesley (1985). "Religious Traditions, Parents, and Peers as Determinants of Alcohol and Drug Use among College Students". Review of Religious Research. 27 (1): 15–31. doi:10.2307/3511935. ISSN 0034-673X. JSTOR 3511935. Lưu trữ bản gốc ngày 26 tháng 2 năm 2024. Truy cập ngày 22 tháng 10 năm 2023.
  70. ↑ Wells, Gayle M. (ngày 29 tháng 1 năm 2010). "The Effect of Religiosity and Campus Alcohol Culture on Collegiate Alcohol Consumption". Journal of American College Health (bằng tiếng Anh). 58 (4): 295–304. doi:10.1080/07448480903380250. ISSN 0744-8481. PMID 20159753. Lưu trữ bản gốc ngày 13 tháng 3 năm 2023. Truy cập ngày 22 tháng 10 năm 2023.

Works cited

Lấy từ “https://vi.wikipedia.org/w/index.php?title=Thành_viên:짠_튀_응아/nháp11&oldid=73614476”